Porque falhou o princípio multiétnico inicial do Pentecostalismo

 

Por que o princípio multiétnico do Pentecostalismo flutuou
Everette Histórico / Shutterstock

 

David D. Daniels*

O facto de o Pentecostalismo ter conhecido dois fundadores – um branco (Charles Parham) e um negro (William Seymour) – significava a cooperação inter-racial dos primeiros dias do movimento. Negros e brancos adoravam juntos, com outras raças e grupos étnicos e muitos racistas foram transformados e os seus preconceitos desafiados. Infelizmente, as tendências intolerantes de Parham levaram-no a caricaturar o ministério de Seymour, e a curta relação entre ambos prenunciou a incapacidade do movimento manter a harmonia racial por muito tempo. Porém, nem o pentecostalismo negro, nem o pentecostalismo em geral podem ser compreendidos sem conhecer os primeiros desenvolvimentos. A harmonia racial falhou, mas a esperança não.

O Pentecostalismo negro surgiu de três movimentos de renovação do século XIX dentro da igreja negra: o movimento negro Holiness, o movimento negro Restauracionista e o movimento de cura – e todos os três tiveram desde o início o desejo de reunir negros e brancos.

O movimento negro Holiness surgiu antes da Guerra Civil, mas só se institucionalizou em 1869, quando foi fundada a primeira denominação negra Holiness: a Reformed Zion Union Apostolic Church. As origens deste movimento encontram-se nas congregações metodistas negras situadas entre a Carolina do Norte e Nova York, que depois se espalhou por igrejas baptistas negras e círculos religiosos independentes em todo o país. No final dos anos 1800, muitos líderes da Holiness negra mantinham cooperação com líderes brancos em todo o país.

William Christian, que fundou a  “Church of the Living God, Christian Workers for Fellowship” em 1888, perto de Wrightsville, Arkansas, liderou o movimento Restauracionista negro. Ele procurou popularizar os ensinamentos de Alexander Campbell: rejeitou o denominacionalismo e pretendia ensinar apenas a simples mensagem de Cristo. Não aceitava títulos não-bíblicos para igrejas, especificamente os termos Baptista e Metodista. Defendeu igualmente a reforma das práticas populares de conversão, como o banco do pranteador: “Toda a oração para arrependimento e a função do banco do choro é ignorância. Ninguém precisa de  tremores de emoção ou espasmos, apenas de aceitar a Palavra e ela o salvará.” Em 1900, a denominação incluía quase 90 congregações em 11 estados, e um princípio fundamental era a rejeição do preconceito racial.

Coexistiam duas correntes no movimento negro de cura. O mais antigo oferecia orações para a cura, ensinando que ela poderia ocorrer de forma progressiva ou instantânea. Uma nova corrente surgiu entretanto, liderada por Elizabeth Mix, a primeira mulher afro-americana a servir como evangelista de cura em tempo integral. Mix enfatizou o papel da fé na cura: “De acordo com a sua fé, assim suceda consigo. Deixe de confiar no homem e submeta-se totalmente a Deus e suas promessas.” Um factor único que caracterizou o ministério de Mix foi que ela trabalhou com todas as raças.

No início do século XX, esses três movimentos juntaram-se aos movimentos paralelos encontrados nos grupos de renovação brancos, para produzir o Avivamento da Rua Azusa e um forte impulso inter-racial dentro do pentecostalismo.

O poder de Jim Crow

Os primeiros anos do Avivamento da Rua Azusa foram um modelo de cooperação inter-racial, em parte devido aos ideais que haviam sido pregados em igrejas Holiness, tanto negras como brancas. Não só os participantes, mas a liderança no Azusa foi constituída por negros e brancos.

Em 1910 proeminentes líderes pentecostais, negros e brancos, faziam campanha pela visão inter-racial do avivamento da Rua Azusa, uma pedra angular do pentecostalismo. As congregações negras Holiness em Los Angeles, Portland, Memphis, Indianápolis e Nova York introduziram o pentecostalismo nessas cidades, modelando de forma visível o culto inter-racial trazido de Los Angeles.

A mais eminente comunhão Holiness afro-americana, The Church of God in Christ (COGIC), liderada por Charles Harrison Mason, admitiu dois grupos de igrejas brancas numa tentativa de se tornar mais integrada. The Pentecostal Assemblies of the World (PAW), estabelecidas em 1907, também incorporaram um grande afluxo de brancos que se retiraram, das  Assemblies of God.

Enquanto COGIC e PAW continuavam a atrair membros brancos, ao longo do século XX muitos líderes pentecostais brancos achavam difícil manter o impulso inter-racial. O darwinismo social, Jim Crowism, e o racismo prevaleciam nesta época, apenas meio século depois da guerra civil. A segregação racial era uma virtude, e muitas denominações firmemente comprometidas com as convenções inter-raciais encontraram problemas insuperáveis quando planeavam reuniões: as leis de Jim Crow no Sul proibiam convenções e acomodações multirraciais em hotéis, embora a COGIC continuasse a realizar convenções inter-raciais em Memphis até meados da década de 1930.

Por causa dos obstáculos sociais e culturais ao ideal inter-racial (e também porque algumas denominações não permitiam a liderança negra), as congregações negras começaram a retirar-se das denominações multirraciais logo em 1908. Da mesma forma, uma comunhão branca associada à COGIC formou as Assemblies of God em 1914, uma comunhão predominantemente branca. Dez anos mais tarde, a maioria das congregações brancas na PAW retirou-se para formar uma denominação predominantemente branca, chamada United Pentecostal Church.

Em 1910, proeminentes líderes negros e brancos faziam campanha para tornar a visão inter-racial  uma pedra angular do pentecostalismo.

Apesar de muitos negros e brancos se submeterem à visão segregacionista em vigor, o que é surpreendente é que, apesar dos enormes desafios, alguns brancos e negros continuaram a esforçar-se para realizar o ideal inter-racial. A maioria dos pentecostais negros acreditava que a “clivagem das raças” era “pecaminosa e embaraçosa”. Em 1918, a COGIC fez da comunhão inter-racial um ensinamento essencial no seu manual da igreja, numa secção intitulada Igualdade de Poder e Autoridade. Depois de notar tendências segregacionistas (algumas denominações “aconselharam a eleição de funcionários negros para presidir a assembleias negras”) e injustiça (ser negada aos negros autoridade idêntica aos bispos brancos), declarou claramente a sua posição: “The Church of God in Chris reconhece que todos os crentes são um em Cristo Jesus e todos os seus membros têm direitos iguais, e os seus supervisores, negros e brancos, têm igual poder e autoridade na igreja.”

“Todos os crentes são um em Cristo Jesus e todos os seus membros têm direitos iguais, e os seus supervisores, negros e brancos, têm igual poder e autoridade na igreja.”

Hoje, no entanto, o pentecostalismo negro permanece um ramo distinto, embora vibrante, do movimento maior, com dezenas de denominações e milhões de crentes. Desde o final da década de 1960 as denominações pentecostais tentaram curar algumas dessas divisões. Cada vez mais, os pentecostais mantêm firmemente o sonho inter-racial que, como afirmou um documento da Igreja, tem mais do que nunca “despertado maior esperança” em termos de resolver problemas raciais.

*David D. Daniels é professor associado de história da igreja no McCormick Seminary, Chicago.

Fonte: Christianity Today.

 

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